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    中華優秀傳統文化傳承與學生發展核心素養研究

    [摘  要]建構適應個人終身發展和社會發展需要的學生發展核心素養框架,已經成為落實立德樹人任務的關鍵和基礎。傳承中華優秀傳統文化是建構學生發展核心素養框架的必然要求。應該作好中華優秀傳統文化在學生發展核心素養框架構建中的定位,通過科學的方法系統梳理和分析中華文化中能夠融入學生發展核心素養中的優秀基因。中華傳統文化中主張“仁民愛物”,倡導愛人如己、心懷天下和奉獻社會;主張“孝親愛國”,注重激發個體的鄉土情感和家國情懷;重視人格修養,倡導“重義輕利”“誠信自律”精神;重視禮儀教育,倡導禮敬謙和、遵守規范、舉止文明,這些思想精粹應成為建構學生核心素養框架的重要資源。
    [關鍵詞]中華優秀傳統文化;學生發展核心素養;立德樹人
     
    當前,以學生發展核心素養推進教育改革與發展,已成為國際教育領域發展的重要趨勢。建構我國學生發展核心素養框架(以下簡稱“學生核心素養”)也成為全面實施國家教育規劃綱要、落實立德樹人根本任務的關鍵和基礎。從全球范圍來看,各國(地區)在遴選學生核心素養指標的過程中不僅表現出適應時代發展需求的共同趨勢,同時也都強調核心素養框架的建構必須根植于本民族的文化歷史土壤之中。中華民族歷史源遠流長,中華文化經過一代又一代人民的錘煉與沉淀,已經融入了中華民族的血脈,成為我們民族特征的一部分,極大地影響了我國社會的運行模式與人民的觀念。因此,我國學生核心素養框架的構建必須認真剖析中華優秀傳統文化的思想精華,繼而建構起能夠真正適應學生個人終身發展,切實為建設有中國特色社會主義服務的學生核心素養體系。
    一、傳承中華優秀傳統文化是建構學生核心素養框架的“根”與“魂”
    習近平總書記指出:“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求,包含著中華民族最根本的精神基因,代表著中華民族獨特的精神標識,是中華民族生生不息、發展壯大的豐厚滋養。”作為對“教育要培養什么樣的人”這一具有國家戰略意義問題的具體解答,我國學生核心素養框架需要體現中華民族的核心精神追求,傳承中華民族的根本精神基因。學生的核心素養必須傳承中華優秀傳統文化。
    首先,中華優秀傳統文化是中華民族的“根”與“魂”,我國學生的核心素養需“植根”于中華優秀傳統文化,體現中華民族之“魂”。中華文明延續至今已經有5000多年的歷史。我國古代先賢及仁人志士們提出了博大精深的思想體系,廣泛揭示了人與人、人與社會、人與自然之間關系的真諦。其中,許多優秀的思想精華和理念精粹至今仍然影響著中華兒女的人生觀、價值觀,構筑了中華兒女獨特而堅定的精神世界。這些優秀的傳統文化成了中華民族的凝聚力和創造力之源,也成就了中華民族的“根”與“魂”。在構建學生核心素養體系的過程中,扎“根”于中華優秀傳統文化中汲取養分,讓學生發展的核心素養體現出中華民族之“魂”,就是對中華文化最為實質性的繼承和發展,更是保障中華民族屹立于世界民族之林、中華文明持續傳承下去的關鍵所在。
    其次,在學生核心素養中傳承中華優秀傳統文化,是落實立德樹人根本任務,實現偉大“中國夢”的重要抓手。當今世界,隨著經濟全球化的深入發展,現代傳播技術的日新月異,各種思想文化的交流、交融和交鋒更加強烈和頻繁,文化在綜合國力競爭中的地位和作用更加凸顯。學生是中華民族的未來和希望,學生在接受教育過程中形成的核心素養不僅關乎個體未來生活的適應,更關乎中華民族的偉大復興。習近平總書記指出,中華民族偉大復興需要以中華文化發展繁榮為條件。那么,中華文化的發展繁榮則需要以承載優秀文化傳承的學生核心素養的形成和發展為基礎。當前,我國正處于經濟社會轉型和深刻變革時期,學生在成長過程中很容易受一些不良思想傾向和道德行為的影響。這就需要培養學生形成蘊含中華民族獨特精神標識和中華傳統美德的核心素養,引導學生抵御社會不良信息和負面現象的影響。這樣才能更好地讓學生成長、成才,奠定中華民族當前乃至未來在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基。
    再次,在學生核心素養體系中傳承民族文化是當今世界各個國家(地區)學生核心素養研究的共同趨勢。進入21世紀以來,隨著世界經濟和人才競爭的日趨激烈,許多國家(地區)都試圖建立符合自身實際的學生核心素養框架或指標體系,從而為學生的學業質量標準提供參照,以指導人才培養實踐。當前,美國、日本、新加坡以及我國的臺灣地區等均建立了結構完整的學生核心素養體系。仔細梳理和分析這些國家(地區)提出的學生核心素養指標可以看出,這些核心素養指標均反映了各國(地區)的政治經濟發展狀況和教育文化環境特點,也蘊含著各個國家(地區)和民族的特色文化。有鑒于此,我國學生核心素養的指標框架也需要承載中華民族的優秀傳統文化,這符合我國的國情與現實需要。
    二、中華優秀傳統文化在學生核心素養框架建構中的定位
    中華文化博大精深,中華文明源遠流長。在學生核心素養框架構建中,傳承中華優秀傳統文化面臨的首要問題就是:學生核心素養需要傳承中華傳統文化的哪些內容?同時,我們還需要思考:如何處理好傳承中華優秀文化與順應國際發展趨勢及弘揚時代精神之間的關系?如何實現中華優秀傳統文化在學生核心素養體系建構中的傳承?針對上述問題,思考如下。
    首先,學生核心素養框架的建構需重點關注中國傳統文化中關于人的理想人格及修身成德之學。在概念上,中國傳統文化是指以中華民族為創造主體,于清朝晚期以前在中國這塊土地上形成和發展起來的,具有鮮明特色和穩定結構的,世代傳承并影響整個社會歷史的宏大古典文化體系。廣義的傳統文化有著豐富的內涵,包括傳統文化思想、傳統藝術(琴棋書畫、戲曲等)、民俗與禁忌、傳統醫術(中醫)等。狹義的傳統文化則主要為中國傳統文化思想,這是中國傳統文化的核心與實質。中國傳統文化思想包括了自夏商周三代至清末近五千年歷史長河中產生與發展起來的傳統文化思想與觀念,主要表現為以儒家、道家、佛教為主流的三教文化傳統,其中孔子所開創的儒家文化思想居于核心和主干的地位。儒家、道家、佛教等傳統文化思想,尤其是居于核心地位的儒家思想,關注的核心主題是理想人格、人的價值、自我實現等。針對這些問題,以儒家、道家等為代表的古代思想家們提出了系統且完整的理論學說,即關于何謂理想人格、如何達成理想人格及個人修身成德的思想。毫無疑問,其中優秀的文化思想,尤其是傳承至今且具有現代適應意義的理念精粹,蘊含了諸多對人才培養和教育的思考,對于建構中國特色的(民族的)學生核心素養指標體系具有重要啟示。
    其次,在學生核心素養的建構中傳承和弘揚中華優秀傳統文化并不意味著故步自封,也不意味著拋棄國際視野。正如習近平總書記所指出的:“文明因交流而多彩,文明因互鑒而豐富,對各國人民創造的優秀文明成果,都應該采取學習借鑒的態度,都應該積極吸納其中的有益成分。”我國學生核心素養模型的構建還處在起步階段,但是世界上許多國際組織、國家和(地區)已經構建了較為完整的學生發展核心素養體系,有著較為成熟的經驗可供借鑒。此外,伴隨著時代演進與全球化進程的推進,科技信息飛速發展,新技術、新產品層出不窮,信息知識量急劇增加,許多新的關鍵素養應運而生。因此,學生核心素養在傳承中華優秀傳統文化的同時,也應立足國際前沿、借鑒國際組織和各個國家(地區)的先進經驗,并且要弘揚時代精神,以適應社會經濟與科技信息發展的最新要求。
    再次,中華優秀傳統文化是學生核心素養框架建構的重要數據來源,但并不是唯一來源。從方法學的角度來看,在學生核心素養中傳承中華優秀傳統文化,就需要基于學生發展的核心素養進行中華優秀傳統文化分析,進而研發出能夠反映中華優秀文化特色的學生核心素養指標體系。在這一意義上,中華優秀傳統文化中蘊含的思想精華實際上構成了學生核心素養體系建構的一個重要數據來源;谥腥A優秀傳統文化的數據分析,我們可以遴選出凝聚著中華民族普遍認同、廣泛接受、具有頑強生命力的思想品格和關鍵能力特征,使之滲透于學生核心素養的指標體系之中。然而,中華優秀傳統文化分析并不能成為學生核心素養指標體系建構的唯一數據來源。要形成學生核心素養的指標體系,我們還需要分析不同階段學生的身心發展特點,進行系統的文獻分析和實證研究。最終,基于科學的方法和嚴謹的研究程序,建構起能夠符合我國學生身心發展規律、反映中華文化特色和時代特點的學生核心素養指標體系。
    三、中華傳統文化中能夠融入學生核心素養框架中的優秀基因
    以儒家文化為核心與主干的中華傳統文化,本質上是一種修身成德之學。在中國傳統社會,儒家文化這種修身成德之學,不但在有效引導人如何調節自我(自我調適)和正確對待他人(和諧自他)與社會(奉獻社會)等方面發揮了重要作用,而且其“仁”“義”等核心價值觀念,也成為傳統社會各種思想潮流相互融通的基礎,成為主導中國傳統社會的主流價值觀。時至今日,這種修身成德之學中所蘊含的仁愛、誠實、節制、寬容、和睦、忠誠、孝親意識、責任意識、團結合作、自省自律、公平公正、熱愛民族和國家等價值理念仍然具有明顯的現代價值。這種價值觀念以文化心理積淀的方式,深刻地影響著當代中國人的價值取向與生活方式。無疑,傳統文化中所蘊含的修身成德思想對今天人的培養及人的素養的提升具有借鑒意義。鑒于此,我們以儒家思想作為分析重點,對先秦到清代不同歷史時期的重要思想家及重要學派的代表性著作進行梳理,并參考了近現代學者的相關分析和闡述,試圖厘清我國傳統文化中關于人生修養和自我完善的核心思想主張,為建構具有中華民族特色的學生核心素養指標框架提供借鑒。
    (一)主張“仁民愛物”,倡導愛人如己、心懷天下和奉獻社會
    自孔子提出“仁”之后,“仁”便成為儒家思想乃至整個中國傳統文化的基本價值觀。“仁”既指人們內在的心理意識(真實性情),又指人行為所遵循的基本準則和道德規范。在孔子看來,“仁”以愛人為基本規定,成就仁德是人生追求的最高價值。行仁的方式有多種,因而“仁”有多個具體德目,如忠、恕、信、恭、寬、敏、惠、智、勇等。其中以忠、恕最為重要,忠即“己欲立而立人,己欲達而達人”(《論語·雍也》);恕即“己所不欲,勿施于人”(《論語·衛靈公》)。“忠恕”之道是實踐仁的基本方法(“行仁之方”),亦即處理人我關系的基本準則。孟子發揮孔子仁學思想,明確提出“仁者愛人”(《孟子·離婁下》),并將孔子的忠恕之道具體化為“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《孟子·梁惠王上》)和“親親而仁民,仁民而愛物”(《孟子·盡心章句上》)的道德原則。漢代董仲舒以“天人合類”的神學宇宙觀將“仁”神圣化,認為天的本性即是仁。同時,又把仁列為“五常”之一,將其絕對化。北宋張載提出“民胞物與”的“愛必兼愛”的主張來闡釋仁的精神,認為不但要愛一切人,而且愛一切物。二程從天理的角度視仁為人的本性,并以“識仁”作為道德修養的根本目標與根本方式,將“渾然與物同體”(《識仁篇》)的天人合一狀態視為實現仁的境界。朱熹進而提出“仁包五常”,突出仁在五常中的地位。其所謂天理,即以仁為核心內容,并以此作為萬世萬物的本原和三綱五常之本體,把仁升華為宇宙本體的高度。
    總之,在傳統文化中,“仁”是人之所以為人的根據,也是一切德行的根源,“成仁”是人的最高價值追求和最高美德。“仁”的基本含義是“愛人”。它雖以血緣之愛為基礎,但最終要實現愛一切人甚至推廣到愛一切物,即“親親而仁民,仁民而愛物”。“仁民愛物”體現了我國古人的一種宇宙情懷和極高的價值追求。它所要實現的最高境界,就是自身與他人及世界萬物各盡其性的一體合一的和諧境界,就自身與他人而言,是各盡其性,和而不同,蘊含著極強的包容精神;就自身與萬物而言,是物我平等,天人合一,蘊含著豐富的生態倫理思想。在仁民愛物和心懷天下的意識支配下,會產生強烈的完善自我和奉獻自我的動力,從而形成自強不息的精神和責任擔當意識。這些精神對個體理想人格的培養具有重要價值。傳統文化中的仁民愛物思想,內在蘊涵著“愛人如己”“立己達人”“心懷天下”“開放包容”“奉獻”“社會責任感”“物我和諧”“自強不息”“寬恕”等社會關懷的價值取向。這些“仁民愛物”的價值追求應作為學生核心道德修養滲透于學生核心素養的指標框架之中。
    (二)主張“孝親愛國”,注重激發個體的鄉土情感和家國情懷
    在深刻影響傳統文化精神、塑造中國人的道德品格方面,“孝”是“仁”之外另一個最重要的道德范疇。“孝”原意為對父母的敬重、奉養和服從。自西周至春秋時期,以奉養父母、祭祀先祖為內容的孝道已成為維系我國國家和家庭生活的重要道德原則。春秋末孔子提出“孝悌其為仁之本”(《論語·學而》),強調孝親是培養仁德的根本。孟子繼承孔子的立場,進一步強調孝對培養人的道德品質、表現仁愛精神的重要意義,認為仁的實質就是事親,也就是孝,孝成為人之為人的一個重要標志,不孝即為禽獸。自漢代“獨尊儒術”之后,歷代統治者不斷強調孝道,認為孝是“德之本”,奉之為“天之經”“地之義”,倡導“以孝治天下”(《孝經·孝治》),把孝提到“百行之首”的地位。兩漢、魏晉時期,“孝”成為“三綱”的一大德目,確定為“父為子綱”,并引孝入律,不孝被法定為“十惡之首”。至宋以后,“孝”被理學家進一步絕對化為“天理”之必然。從此,“孝”與“忠”“節”一起構成了傳統道德的三大行為規范。受此影響,后來也出現了“愚孝”“愚忠”的傾向。
    由于孝悌(悌是指對兄長的敬,是孝的延伸)對人德性的養成和社會的穩定具有基礎作用(仁民愛物從孝親開始),所以古代非常強調進行孝悌方面的倫理思想教育,“謹庠序之教,申之以孝悌之義”(《孟子·梁惠王上》),從而實現社會的長治久安。在傳統社會,孝的精神和孝道教育適應了以宗法血緣關系為基礎的傳統社會,對于維持家庭和睦和社會秩序發揮了重要作用;由孝而形成的重視家庭的觀念和熱愛鄉土的家國情懷也成為中國乃至東亞社會最顯著的特色。在日、韓、新加坡等國及我國臺灣地區,孝仍被視為重要德目加以提倡,特別是韓國極重視“孝道”精神的弘揚,致力于把本國文化產業打造成“孝子產業”,這些經驗值得參考與重視。
    在今天,雖然社會結構已經發生了巨大變化,傳統孝道的一些內涵(如強調絕對服從父母的“愚孝”)已經過時,但剔除其中的糟粕,孝親仍是維系家庭和睦和社會和諧的重要基礎。同時,孝道所體現的通過自幼培養、彰顯愛父母的這種普遍的情感心理,去逐漸喚起關愛他人、關愛社會甚至關愛自然(親親而仁民,仁民而愛物)的鄉土情感和家國情懷仍具有啟發意義?梢哉f,在當前的學校教育中推崇孝親愛國,激發“天下興亡,匹夫有責”的家國情懷,是培養年輕一代的愛心、感恩和責任意識以及熱愛鄉土、熱愛祖國意識的有效途徑。特別是隨著當前我國老齡化社會的到來,“孝親”的觀念應該引起更廣泛的重視。因此,學生核心素養的指標體系,需要體現孝親愛國的內容,注意培養學生孝敬父母、尊敬長輩、愛國、感恩,做有自信、懂自尊、能自強的中國人,形成為實現中華民族偉大復興而不懈努力的共同理想追求。
    (三)重視人格修養,倡導“重義輕利”“誠信自律”精神
    中國的傳統文化思想一直重視人格修養,“重義輕利”和“誠信自律”是傳統人格修養中的重要內容。“義”是中國傳統文化中又一占主導地位的價值觀?鬃釉诶^承傳統的基礎上,對“義”做了發展,使其成為重要倫理范疇?鬃犹岢“君子喻于義”(《論語·里仁》),“君子義以為上”(《論語·陽貨》),以義為君子立身之本,又主張“見利思義”,強調做事要遵守義的準則,不該做的不能做、不該得的不能要。孟子突出了“義”作為道德法則的地位,明確將其列為“四端”(仁義禮智)之一,并強調義與仁一樣,都內在于人心,是內心固有的道德法則。孟子強調“義利之辨”,主張不能因利害計較影響義的落實,主張重義輕利,甚至提出“舍生而取義”(《孟子·告子上》),把維護“義”看得比生命還重要。漢儒董仲舒繼承了孔子、孟子的思想,并結合陰陽五行思想,從宇宙論的角度將“義”視為五種恒常不變的道德法則(“五常”即仁、義、禮、智、信)之一,同時提倡人生應以行義為其價值指針,所謂“正其宜不謀其利”(宜即是義)。宋明理學家則把“義”上升到“天理”的高度,將其規定為“天理之所宜” (朱熹《論語章句集注》),并基于維護“天理”的立場,提出“存天理,滅人欲”的號召,更加突顯了“義利之辨”在道德修養中的重要性。重公義、輕私利成為中國傳統文化的一個重要精神傳統。
    誠信是儒家倫理思想中的重要德目,對中國傳統文化精神的塑造產生了重要影響?鬃影“信”視為“仁”的主要德目,要人誠信不欺、恪守信用,并引為治民、用人、交友的重要原則。孟子進而把“朋友有信”納入“五倫”規范。漢代董仲舒則正式把“信”列為“五常”之一,確立了“信”在儒家道德規范體系中的重要地位。到了宋代,理學家二程、朱熹在其理學體系內強調“信”涵蓋其他四德(仁、義、禮、智),體現于四德。與“信”相關的是“誠”,誠是信的哲學基礎,也是做到信的修養方法!吨杏埂诽岢“誠者天之道也,誠之者人之道也”,認為“誠”是天道的本質,人要通過“誠之”的道德修養方式,實現真實的本性,與天道合一。孟子繼承這一思想并加以發揮,主張通過“思誠”,即反省和擴充內在的道德良知,達到圣人的境界。宋代周敦頤構建了以“誠”為核心的宇宙本體論體系,提出“以誠為本”的命題,認為“誠”既是宇宙的精神實體,又是道德的本原,還是道德修養的方式。二程、朱熹則以“誠敬存之”和“涵養須用敬”作為體認“天理”的道德修養方式,以此做到內心的純粹專一和毫無私念,這成為整個宋明理學最重要的修身方式。
    總之,在傳統文化中,把“義”規定為行為之所宜、行之所當然,以“為義”“行義”為價值的評價標準,并將義與利對舉,注重“義利之辨”,不斷強化超越私利而維護公義和精神維度,并以此為實現理想人格和提升精神境界的方式。“信”與“誠”則體現了誠實不欺、恪守信用、自省自律的誠信精神。在這些價值觀的引導下,產生了一批又一批的具有浩然正氣的義士君子,他們明辨是非、見義勇為、舍生取義的精神,為維護社會正義和倫理道義發揮了重要作用。誠信則成了傳統社會中保持人際正常交往和維持社會正常運轉的一種基礎德性。在大力發展市場經濟、利益交往日益頻繁的現代社會,“義利之辨”原則下形成的見利思義、重義輕利的精神傳統,對以逐利為特征的市場經濟有重要的矯正功能。同時,誠信精神也顯得越發可貴與必要。因此,傳統文化中“重義輕利”“誠信自律”等精神應滲透于學生核心素養指標體系之中。
    (四)重視禮儀教育,倡導禮敬謙和、遵守規范、舉止文明
    在傳統社會,中國文化被稱為禮樂文化,中國被稱為禮儀之邦,可見“禮”在傳統文化中的重要地位。在夏、商、周三代時期,禮已成為整個國家、社會各項活動的典章制度和行為規范?鬃右曰謴腿亩Y樂文化為理想,以仁補禮,賦予禮以內在的道德心理基礎,形成了“仁”“禮”統一的倫理模式?鬃诱J為,“禮”是人內在道德情感(仁)的表達方式,也是修身提升德性的重要依據與保障(克己復禮為仁),從而將外在的道德規范和社會制度(禮)與內在的道德情感(仁、義)結合起來?鬃訌娬{,禮體現了尊敬、節制、謙讓的精神,是實現自身與他人、與社會和諧相處的重要保障(禮之用,和為貴),是一個人融人社會的重要基礎(不學禮,無以禮)。一個人必須通過禮義修身,才能成就君子人格(文質彬彬,然后君子)。因此,將禮樂作為對百姓進行教化的重要內容。孟子將禮視為“四德”(仁義禮智)之一,指出禮的精神是辭讓(辭讓之心,禮之端也)。荀子則在性惡論的基礎上,主張“隆禮重法”,強調了禮、法等社會規范體系對節制人的行為、修身成德和維系社會秩序的重要性,成為封建禮制的理論奠基者。漢代董仲舒倡議“罷黜百家”后,儒學成為國家意識形態,儒家的道德禮儀制度也成為國家的“名教”。至宋代,理學家將“禮”與“天理”結合起來,“理也者,禮也”,“禮謂之天理之節文”,為禮提供了本體論根據,論證了禮的合理性。此后,我國社會成為“禮教”社會。
    在傳統社會中,“禮”于外代表了一整套的道德規范和社會制度,其內在蘊含了尊敬、節制、謙讓、和諧的精神。儒家強調仁與禮的結合,努力實現內在的道德情感與外在行為規范相統一,以此作為修身成德和實現完滿人格的途徑。這對于提升人的文明素養和社會秩序發揮了積極作用。當然,禮在傳統社會中也出現了僵化、形式化和強制化的傾向,產生了種種流弊,受到學者們的猛烈批判,如魏晉玄學家對漢代名教的批判、清代戴震對宋明禮教的批判等。如果過濾掉其中的糟粕,中國傳統的禮敬謙和教育對提升人的道德品質,形成文明禮讓、舉止優雅、行為端方的文明素養具有重要意義,有助于扭轉當前學校教育中禮儀缺失、道德失范的缺陷。傳統文化中的禮敬謙和內在蘊含著自我節制、舉止文明、謙恭禮讓、遵守法律與規則等基本取向。我們應該大力挖掘和繼承傳統文化中禮儀修身的優秀傳統,將其作為學生發展核心素養的重要精神資源。
     
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